Tuli MEKONDJO invoque les esprits ancêstraux, The Stellenbosch Triennale Specials
Tuli Mekondjo (née en 1982, Angola) est une artiste namibienne dont la pratique est ancrée dans le patrimoine culturel de son pays. À la Triennale de Stellenbosch, Tuli Mekondjo présente un corpus d'œuvres immersif, Eshina lyo ku topa topa/Typewriter, qui touche le public. Dans l'univers de l'artiste, chaque détail est intentionnel, de l'utilisation du grain de mahangu à la référence à la machine à écrire. L'artiste revisite le passé colonial de la Namibie et rend hommage aux femmes de sa lignée, en commençant par sa propre famille.
Tuli MEKONDJO
Dans cette interview exclusive, Tuli Mekondjo nous invite à plonger profondément dans les chapitres oubliés de la Namibie tout en explorant les inspirations derrière son installation à la Triennale de Stellenbosch, Eshina lyo ku topa topa/Typewriter.
Ngalula Mafwata : Où commence votre histoire avec l'art ?
Tuli Mekondjo Mbumba : Mon parcours avec l'art a commencé en 1990. Lorsque la Namibie a obtenu son indépendance, je suis arrivée en Namibie avec ma mère et ma petite sœur depuis le camp de réfugiés SWAPO en Zambie, à l'âge de 8 ans. J'ai voyagé avec ma mère pour rencontrer mes grands-parents et des proches dans son village. La première fois que j'ai rencontré ma grand-mère, j'ai traversé le champ de mahangu pour la prendre dans mes bras. Ma grand-mère a poussé un cri de joie lorsqu'elle a vu sa fille vivante. En serrant ma grand-mère dans mes bras, sans savoir vraiment qui elle était, j'étais fascinée par les profondes fissures et les crevasses de ses mains, marquées par des années de travail dans la terre et la plantation du grain de mahangu. En caressant et en ressentant ses mains, je me suis sentie connectée non seulement à ma grand-mère maternelle, mais aussi à tous mes ancêtres. Ce moment de connexion m'a permis d'accéder aux royaumes ancestraux et de recevoir un savoir créatif ancestral de mes ancêtres. Aujourd'hui, les voix et les énergies créatives de mes ancêtres sont canalisées à travers moi en tant que canal créatif multimédia autodidacte.
Eshina lyo ku topa topa, Tuli MEKONDJO, ©JumpinTheGun, Stellenbosch Triennale 2025
“En serrant ma grand-mère dans mes bras, sans savoir vraiment qui elle était, j’étais fascinée par les profondes fissures et les crevasses de ses mains, marquées par des années de travail dans la terre et la plantation du grain de mahangu. ”
Ngalula Mafwata : Eshina lyo ku topa topa/Typewriter dégage une atmosphère cérémonielle. Comment avez-vous conçu l’histoire qui se cache derrière cette œuvre ?
Tuli Mekondjo Mbumba : Eshina lyo ku topa topa est profondément ancrée dans les archives. Dans Eshina lyo ku topa topa/Typewriter, je mets en scène une cérémonie qui rend hommage à mes ancêtres namibiennes. La performance transforme un moment de communication coloniale en un espace d'hommage ancestral, s'inspirant de l'ère coloniale allemande en Namibie (1884-1919). Un jour, j'ai examiné des images d'archives de femmes namibiennes et j'ai réalisé que la machine à écrire était un outil de communication utilisé par l'administration coloniale pour taper des documents ordonnant l'extermination (Von Trotha), nous enfermer dans des camps de concentration, créer nos documents en tant que travailleurs sous contrat, nos laissez-passer, et nous confiner dans des réserves. Eshina lyo ku topa topa est complexe, elle communique des couches de trauma.
Ngalula Mafwata : Votre travail explore l’intersection de l’histoire coloniale et de l’identité personnelle. Comment votre choix de matériaux comme le grain de mahangu et la soie naturelle reflète-t-il le passé complexe de la Namibie et votre connexion personnelle à celui-ci ?
Tuli Mekondjo Mbumba : La sélection du grain de mahangu est profondément liée à l’histoire coloniale de la Namibie, en particulier aux systèmes coloniaux et d'apartheid du travail sous contrat. Les jeunes hommes du nord de la Namibie (Owambo) étaient recrutés pour travailler comme ouvriers agricoles, garçons de ferme et mineurs dans le centre et le sud de la Namibie, extrayant des ressources naturelles telles que le cuivre et les diamants pour les économies européennes (allemandes) et de l’Afrique du Sud de l’apartheid. Pendant ce temps, les femmes du nord de la Namibie étaient laissées à travailler la terre, planter le mahangu, récolter et s'occuper du bétail, tout en élevant leurs enfants. Pendant la période coloniale et jusqu’à aujourd’hui, les femmes et les mères dans nos sociétés sont l'épine dorsale, ramassant constamment les morceaux brisés et réparant les traumatismes coloniaux. Pour moi, le mahangu, d’un point de vue métaphorique, représente le retour des ancêtres à la terre/au sol. Lors de chaque saison de plantation, nous gardons toujours des graines pour la saison suivante, pour leur prochain retour. La soie sauvage est une métaphore pour un vêtement ou un morceau de tissu qui porte l’essence et les fibres du trauma. Chaque fois, je brode des fœtus et des utérus.
“Un jour, j’ai examiné des images d’archives de femmes namibiennes et j’ai réalisé que la machine à écrire était un outil de communication utilisé par l’administration coloniale pour taper des documents ordonnant l’extermination (Von Trotha), nous enfermer dans des camps de concentration, créer nos documents en tant que travailleurs sous contrat, nos laissez-passer, et nous confiner dans des réserves. ”
Eshina lyo ku topa topa, Tuli MEKONDJO, ©JumpinTheGun, Stellenbosch Triennale 2025
Ngalula Mafwata : Dans votre pratique de la performance, vous décrivez votre corps comme une "cellule de mémoire". Comment percevez-vous votre présence physique comme un moyen de canaliser les souvenirs de vos ancêtres et des femmes ?
Tuli Mekondjo Mbumba : Ma présence physique a toujours été un canal de mémoires, abritant le traumatisme de mes ancêtres. Le corps se souvient constamment de la violence qui lui a été infligée, et ces douleurs et blessures générationnelles sont sans cesse renaissantes. Le corps crée une carte du traumatisme directement liée au traumatisme de la terre, là où les traumatismes physiques ont eu lieu. Par exemple, le génocide des Ovaherero et Nama de 1904-1907 montre que, bien que ce génocide ait eu lieu il y a plus de 100 ans, nos corps s'en souviennent, et peut-être que c'est pourquoi certaines femmes en Namibie sont incapables de concevoir en raison des violences sexuelles survenues en 1904. Il est également important de parler du traumatisme de la terre/du sol chaque fois que nous évoquons les traumatismes physiques du corps, car la terre/les sols créent aussi une mémoire.
“La soie sauvage est une métaphore pour un vêtement ou un morceau de tissu qui porte l’essence et les fibres du trauma. Chaque fois, je brode des fœtus et des utérus.”
Ngalula Mafwata : La mémoire culturelle semble être au cœur de votre travail. Quel rôle joue-t-elle dans la construction de la narration au sein de votre art, et comment la transmettez-vous au public ?
Tuli Mekondjo Mbumba : L'indépendance de la Namibie en 1990 nous a permis d'explorer notre identité au sein des archives, qui étaient auparavant dominées par une perspective coloniale. Pendant l'occupation coloniale allemande et le régime de l'apartheid, nous étions constamment observés et photographiés par un regard colonial. Aujourd'hui, nous pouvons véritablement nous voir en tant que Namibiens et comprendre comment le colonialisme et l'apartheid ont façonné notre mémoire culturelle. Ma narration est directement inspirée par les archives, que ce soit à travers le son, les photographies ou les objets culturels toujours conservés dans les musées européens. Les archives deviennent la performance, la toile, et je transmets les traumatismes coloniaux de mon peuple que je rencontre au sein de celles-ci.
Ngalula Mafwata : En regardant vers l'avenir, quelles sont vos aspirations et quels thèmes ou sujets souhaitez-vous explorer davantage dans vos futures œuvres ?
Tuli Mekondjo Mbumba : Je me concentre actuellement sur l'expérimentation et l'exploration de manières non conventionnelles d'exprimer mes thèmes et mes sujets. Mes thèmes et mes sujets ne sont pas fixes ; ils peuvent émerger de photographies d'archives ou de voyages de recherche sur le colonialisme et l'apartheid autour de Windhoek ou de la Namibie. J'explore la fluidité et d'autres médiums, comme le tissage, qui ont également une histoire coloniale en Namibie. L'avenir est toujours incertain, mais le passé contient des leçons précieuses, et le moment présent mérite d'être vécu de manière authentique et avec un but.
La Triennale de Stellenbosch se tiendra jusqu'au 30 avril 2025 avec trois expositions. Découvrez-en plus sur Tuli Mekondjo dans ses espaces personnels et sur Artsy.
